Homo religiosus.
La religion pour Carl Gustav Jung, représente une croyance universelle en des puissances invisibles que l’on peut définir ainsi:
La religion est ainsi que l’exprime le mot latin religere, une prise de conscience attentive une observation consciencieuse d’une puissance qui domine l’homme indépendamment de sa volonté et qui agit en nous et que l’homo sapiens a toujours projeté en des dieux, des démons, quels que soient les noms qu’il leur a donnés. Puissances qu’il a éprouvées assez dangereuses ou assez bienveillantes pour en tenir compte, pour les aimer et les adorer lorsqu’elles donnent un sens à sa vie.
Au regard de cette définition nous pouvons comprendre que pour Jung, il n’y a pas un trouble mental qui ne soit pas : « religieux » prix dans un cadre très large, dans le sens ou nous sommes reliés à des puissances invisibles qui agissent indépendamment de notre volonté.
Cette certitude lui vient de sa très grande expérience de l’analyse de milliers de rêves, et de sa confrontation personnelle avec l’inconscient collectif. A la question posée par un journaliste croyez vous en Dieu, Jung lui répondait : « je ne crois pas je sais, ce qui me dispense de croire ».
De nombreuses encyclopédies des croyances, des religions, des superstitions, nous décrivent dans toutes les cultures et à tous les âges les multitudes voies du mot latin : « religere ».
La superstition est universelle ainsi que la croyance en des esprits, des dieux, des démons, en des puissances invisibles qui dominent l’homme. Dans les sociétés primitives, et beaucoup d’anciennes civilisations historiques ,les dieux, les esprits évoluaient dans une grande familiarité avec les vivants, mais surtout leurs parlaient. Dialoguer avec les Dieux, avec les esprits bons et mauvais était tout à fait naturel.
L’antique Mésopotamie et la Perse ont connu, l’une des premières civilisations où s’est développée l’art de l’oracle et de la prophétie.
Les oracles sont des réponses qu’une divinité donnait aux questions des hommes concernant souvent le futur, par l’intermédiaire d’un prêtre, d’une prêtresse:
- -Le premier dieu-devin est Zeus, dont les oracles sont rendus dans de nombreux sanctuaires, Les oracles de Zeus étaient transmis aux prêtres Selles;
- -La prophétesse au sens grec : celle qui parle à la place [du dieu], est nommée la Pythie Apollon est devenu l’archétype du dieu-devin, que l’on consultait par oracle surtout à Delphes;
- -En Égypte les oracles ont une très importance place dan la vie sociale;
- -En Chine les oracles étaient communs dans beaucoup de civilisations de l’antiquité;
- -En Inde antique, l’ oracle a été connu comme Akashwani, la : « voix du ciel », et a été lié au message de Dieu.
Dans l’ancien testament les prophètes parlent au nom de Dieu, en sont ses messagers. Les anges dans les religions abrahamiques, judaïsme, christianisme, et l’islam sont les intermédiaires entre dieu et les hommes à qui ils délivrent des messages.
Jérémie VI éme siècle avant J.C , fut l’un des prophètes majeurs de l’Ancien Testament.
Les anges sont présent dans l’ancien et le nouveau testament. L’ange Gabriel annonce la naissance de Jésus à la Vierge Marie Evangile selon Luc, I:26-38).
Dans l’islam, il est connu l’ange révèle les versets du Coran à Mahomet.
Je ne peux que citer Jung qui aimait raconter l’histoire de l’élève, qui demande à son rabbin pourquoi à notre époque on entend plus la parole de Dieu, et ce dernier de lui répondre : « que maintenant plus personne ne se penche assez bas pour l’entendre ».
Mais qu’en est il de la science? Pour Jung il ne fait aucun doute que l’inconscient se situe dans la structure du cerveau, et notamment l’inconscient collectif qui se manifeste dans l’expérience intérieure de l’ être religieux.
Les neurosciences sont elles solubles avec les découvertes de Jung d’un inconscient collectif, ou pour Frédéric Myers d’un inconscient mythonéique : (créant des mythes, des légendes). Le cerveau est il bien la structure utilisée par l’inconscient personnel et collectif, le langage verbal est il inné ?
L’épilepsie du lobe temporal, est une forme d’épilepsie à crises partielles la plus surprenante.
En 1951 le Dr Wilder Penfield , neurochirurgien à l’université Mc Gill à Montréal, a dirigé une série d’expériences pendant lesquelles il touchait le cortex temporal droit du cerveau du patient, avec un faible courant électrique transmis à travers un appareil galvanique.
Le Dr Penfield prenait de longues aiguilles d’acier inoxydable, et commotionnait les zones internes du cerveau des patients éveillés. Il découvrit qu’en étant ainsi stimulés ses patients avaient l’impression:
- -de sortir de leur corps,
- – voyaient des lumières et des formes géométriques;
- – revivaient leur vie en trois dimensions à l’extérieur de leur corps;
- – entendaient de la musique céleste;
- – entendaient des voix, et dialoguaient avec elles;
- -rencontraient des amis, ou des proches morts;
- – voyaient même leur vie défiler devant leurs yeux.
En 1975 le neurologue Norman Geschwind, a décrit cette forme d’épilepsie dont le foyer est situé dans le lobe temporal droit , ces personnes épileptiques disaient être fréquemment l’objet d’expériences religieuses intenses .
En 1980 de façon similaire, le chercheur canadien Michael Persinger spécialiste de la conscience, découvrit que la stimulation du lobe temporal droit avec un courant électrique déclenchait les effets bénéfiques de ce qu’il a baptisé :« l’expérience de Dieu ».
Il suggère : »que la stimulation électromagnétique des lobes temporaux, ces aires localisées au niveau des tempes, déclencherait la sensation d’avoir à ses côtés une présence divine. Ces aires pourraient donc être impliquées dans l’aptitude à ressentir le fait d’être relié à des puissances invisibles ».
En 1998 le neurologue Vilayanur S.Ramachandam confirmait ces découvertes . Il a demandé à plusieurs de ses patients souffrant d’épilepsie au lobe temporal, d’écouter la lecture d’un mélange de mots religieux, sexuels et neutres, pendant qu’il enregistrait la conductance électrique de leur peau liée à leur réponse émotive.
Or chez ces patients, des mots religieux comme » dieu » provoquaient des réponses émotionnelles inhabituellement fortes, indiquant que ces sujets pouvaient effectivement avoir une plus grande prédisposition au sentiment religieux.
En 2002 date de parution du livre La Divine Connexion, le Dr Melvin Morse après quinze années de recherches, affirme que nous disposons tous dans notre lobe temporal droit d’un circuit biologique spécialement conçu pour dialoguer avec Dieu.
. Comme vous allez le découvrir dans ce livre, le lobe temporal droit nous donne en permanence des informations concernant notre vie. Le problème consiste simplement à apprendre à écouter cette petite voix et surtout à distinguer ces informations de la cacophonie des autres voix et sentiments qui encombrent notre cerveau. Cela me rappelle cette petite fille qui, au cours de son expérience aux frontières de la mort, a rencontré des membres de sa famille décédés. Elle se trouvait dans un « endroit lumineux » lorsqu’un petit bonhomme surexcité, qui semblait être l’incarnation même de la frustration, est venu à sa rencontre. Lorsqu’elle lui a demandé ce qui n’allait pas, il a répondu : « Ils n’arrêtent pas de me prier pour avoir des réponses, et je ne cesse de leur en donner, mais ils ne semblent jamais les entendre » .
Au regard de ces découvertes scientifiques on ne peut qu’admettre que Frédéric Myers, Théodore Flournoy, William James, Carl Gustav Jung, Milton Erickson avaient raison de souligner que l’inconscient était à l’origine des mythes, des idées , des créations artistiques, et que la conscience était sous sa dépendance.
« Notre conscience contemporaine n’est qu’un petit enfant qui commence à peine à dire «je» ».
Carl Gustav Jung.
Pour en savoir plus;
-Julian Jayne excellent livre : « La Naissance de la conscience dans l’effondrement de l’esprit » met en évidence que pendant plus de 3 millénaires entendre la voix des dieux était tout à fait naturel.